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离娄上 （回目录）
4.1 孟子日：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩不能成方圆；师旷之聪，不以六律不能正五音；尧舜之道，不以仁政不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员乎直不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道可谓智乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完、兵甲不多非国之灾也，田野不辟、货财不聚非国之害也，上无礼、下无学、贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方撅，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【今译】孟子说：“离娄虽有视力、公输般虽有巧艺，不使用圆规曲尺不能画出方、圆；师旷虽有听力，不依据六律不能校正五音：尧舜虽有大道，不施行仁政不能安抚天下。现今有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但民众却不能受到他们的恩惠，不能被后世效法，就是因为不实行先王之道的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗》说：‘不偏离、不遗忘，一切都按旧规章。’遵循先王的法度而犯过锗的，还从来没有过。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律，校正五音是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜恤民众的政措，仁爱足以遍惠天下。所以说，筑高的必定要依傍山丘，掘深的必定要依傍河泽，治理国政却不依傍先王之道能称得上智吗？因此，只有仁者才适宜处在领导地位，不仁的人处在领导地位就是把他的坏处播扬给众人。在上者没有行为准则，在下者没有法规遵循，官员不相信原则，工匠不相信尺度，君子触犯义理，小人触犯刑律，国家还能保存下来乃是侥幸。所以说，城垒不坚固、武器不充足不是国家的灾难，土地没有开垦、财物没有积蓄不是国家的危害，在上者没有礼义、在下者没有教育。作乱的小人兴起，国家的灭亡就在眼前了。《诗》说：‘上天正在震怒，不要那样多嘴。’多嘴就是啰嗦。事奉国君没有道义，进退之间没有礼仪，言谈诋毁先王之道，就好像多嘴啰嗦一样。所以说，用高标准来要求国君叫做恭，陈说善德、抵制邪说叫做敬，认为国君办不到而不作努力叫做贼。”

4.2 孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身拭国亡；不甚，则身危国削，名之日幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”

【今译】孟子说：“圆规、曲尺是方、圆的最高境界，圣人是做人的最高境界。要做国君就应尽国君之道，要做臣属就应尽臣属之道，这两者都是效法尧、舜而已。不以舜事奉尧的做法来事奉君主，就是不敬奉自己的君主；不以尧治理民众的做法来治理民众，就是虐害自己的民众。孔子说：‘准则两条，仁与不仁而已。’残虐自己的民众过于厉害的，自身被杀、国家灭亡；不太厉害的，自身危险、国家削弱，死后被称为‘幽’、‘厉’，即使是孝顺仁慈的子孙，经百世之后也无法更改。《诗》说‘殷商的鉴诫并不遥远，就在那夏朝统治的时代’，就是这个意思。”

4.3 孟子日：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁不保四海，诸侯不仁不保社稷，卿、大夫不仁不保宗庙，士、庶人不仁不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

【今译】孟子说：“夏、商、周三代得到天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁，国家之所以兴盛或衰落、存续或灭亡也是如此。天子不仁不能保有天下，诸侯不仁不能保有国家，国卿、大夫不仁不能保有宗庙，士人。庶民不仁不能保有自身。如今憎恶死亡却乐于不仁，就好比憎恶醉酒却偏要去喝酒。”

4.4 孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

【今译】孟子说：“爱抚他人却得不到亲近，反问自己是否仁；治理民众却得不到治绩，反问自己是否智；礼待他人却得不到回应，反问自己是否敬。凡是所做的得不到应有的效果都返回来从自身寻求原因，自身端正了，天下就会归服。《诗》说：‘行事一直与天命相符，靠自己寻求更多的幸。’”

4.5 盂子曰：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国。国之本在家，家之本在身。”

【今译】孟子说：“人们有句常说的话，都说‘天下国家’。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”

4.6 孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之，故沛然德教溢乎四海。”

【今译】孟子说：“治理国政不困难，不要与世家大族结怨。世家大族所仰慕的，整个国家就会仰慕：整个国家所仰慕的，普大之下就会仰慕，因此德教就势不可挡地充满各个地方。”

4.7 孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡，齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王，师文王，大国五年、小国七年，必为政子天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷上肤敏，裸将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无故。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也，《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’”

【今译】孟子说：“天下得到治理时，小德被大德所役使，小贤被大贤所役使；天下得不到治理时，小的被大的所役使，弱的被强的所役使。这两种情况都是天意，顺从无意者存在，违背天意者灭亡。齐景公说：‘既不能号令他人，又不听命于他人，真是无路可走了。’淌着眼泪把女儿嫁往吴国。现今小国效法大国却耻于听命，就好比门徒耻于听命老师。如果感到羞耻，不如效法周文王。效法周文王，大国五年、小国七年，必定能统有整个天下。《诗》说：‘殷商的后裔啊，何止万亿。上帝已授予天命，都向周室把头低。都向周室把头低啊，天命并非不变易。明智通变的殷裔，来到周都助祭。’孔子悦：‘仁德是不能用人数多少来衡量的。如果国君喜好仁，就天下无故。’现今想要无故于天下却又不凭藉仁，就好比烫着了却不用凉水冲洗，《诗》说；‘有谁能烫着了却不用凉水冲洗？’”

4.8 孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以催我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮然后人侮之，家必自毁而后人毁之。国必自伐而后人伐之。《太甲》曰‘天作孽犹可违，自作孽不可活’，此之谓也。”

【今译】盂子说：“不仁的人可以与他交谈吗？他们苟安于自身的危险，贪利于自身的灾祸，耽乐于导致自身灭亡的事。不仁的人可以与之交谈，那怎么会有亡国败家的事呢？有个孩子唱道：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的冠缨：浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子说：‘后生们听着！清的水洗冠缨，浊的水洗双脚，都是水自身招致的。’人必定自辱了才有他人来侮辱，家必定自毁了才有他人来毁灭，国必定自伐了才有他人来讨伐。《太甲》说‘上天降灾还可躲开，自己作孽无法逃避’，就是这个意思。”

4.9 孟子曰：“祭、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走扩也。故为渊殴鱼者獭也，为丛殴爵者鹯也，为汤、武殴民者桀、纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之殴矣，虽欲无王不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也，苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身优辱，以陷于死亡。《诗》云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”

【今译】孟子说：“夏桀、殷纣的丧失天下，由于失去了天下的民众；之所以失去了天下的民众，是因为失去了他们的心。取得天下是有途径的，得到了天下的民众就取得了天下；得到天下的民众是有途径的，获得了他们的心就得到了天下的民众；获得民众的心是有途径的，他们想要的让他们积蓄起来，他们憎恶的不强加给他们，如此而已。民众归附仁政，犹如水往低处流、兽往旷野跑一样。所以，为渊水把鱼儿驱赶来的是水獭，为丛林把鸟雀驱赶来的是鹞鹰，为成汤、武王把民众驱赶来的是夏桀和殷纣。现今天下若有喜好仁的国君，诸侯们都会为他驱赶民众，即使不想称王天下也是做不到的。现今那些要称王天下的人，好比患了七年的病要寻求三年的艾草来医治，假如不去栽培，是一辈子也找不到的。如果无意于仁政，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗》说‘他们怎么能善处，牵扯着溺入水中’，就是这个意思。”

4.10 孟子日：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义谓之自暴也，吾身不能居仁由义谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

【今译】孟子说：“自暴的人不能和他有所言谈，自弃的人不能和他有所作为。言谈诋毁礼义叫做自暴，自身不能依据仁、遵循义来行事叫做自弃。仁是人们安适的住宅，义是人们正当的道路。空着安适的住宅不去居住，丢开正当的道路不去行走，可悲啊！”

4.11 孟子曰：“道在逸而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲、长其长而天下平。”

【今译】孟子说：“道在近旁却到远处去寻求，事属容易却住难处去下手。人人都亲近自己的父母、敬重自己的长辈，天下就安定了。”

4.12 孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友弗获于上矣；信于友有道，事亲弗悦弗信于友矣；悦亲有道，反身不诚不悦于亲矣；诚身有道，不明乎善不诚其身矣。是故，诚者天之道也，思诚者人之道也，至诚而不动者未之有也，不诚未有能动者也。”

【今译】孟子说：“身为臣属不能得到君主的信任，民众就无法整治，得到君主的信任有途径，本能取信于朋友就不能得到君主的信任；取信于朋友有途径，事奉父母不孝顺就不能取信干朋友；孝顺父母有途径，自身不真诚就不能孝顺父母；使自身真诚有途径，不懂得善恶就不能使自身真诚。因此，诚是上天的准则，追求诚是为人的准则。不为至诚所感动的人未曾有过，而不诚则从未有过能感动人的。”

4.13 孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴日：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者天下之大老也，而归之是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内必为政于天下矣。”

【今译】孟子说：“伯夷躲避殷纣，居住在北海之滨，听说周文王兴起，感奋他说：‘何不去归依啊！我听说西伯善于奉养长者。’姜太公躲避殷纣，居住在东海之滨，听说周文王兴起，感奋他说：‘何不去归依啊！我听说西伯善于奉养长者。’他们两位是天下有声望的长者，他们去归依文王就是天下做父亲的归依了文王。天下做父亲的归依了文王，他们的儿子还会跑到哪儿去呢，诸侯中如有施行文王之政的，七年之内必定能统有整个天下。”

4.14 孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”

【今译】孟子说：“冉求做季氏的总管，没有能改变季氏的德行，而征收的粟米却比过去倍增。孔子说：‘冉求不是我的门徒，后生们大张旗鼓地去声讨他好了。’由此看来，国君不施行仁政而使他富起来，都是被孔子所唾弃的，何况为他们使用强力去争战呢？争地而战，杀死的人充满原野；争城而战，杀死的人充满城邑，这就是所谓的放任土地来吃人肉，其罪行连死都不足以宽恕。所以，好战的人应受最重的刑罚，连结诸侯的人次一等，开垦荒地、扰乱田制的人再次一等。”

4.15 孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？”

【今译】孟子说：“观察人，没有比眼睛更好的地方了，眼睛不能掩盖他的丑恶。心胸端正，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就昏暗。听他的谈吐时，看他的眼睛，他藏匿到哪里去呢？”

4.16 盂子日：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”

【今译】孟子说：“谦恭者不欺侮他人，俭朴者不强取他人。欺侮、强取他人的国君，唯恐他人不顺从，怎么能做到谦恭俭朴呢？谦恭俭朴难道能用声音和笑脸来做到吗？”

4.17 淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺援之以道，嫂溺援之以手，子欲手援天下乎？”

【今译】淳于髡说，“男女间不亲手传递东西，是礼吗？”孟子说：“是礼。”淳于髡说：“嫂嫂淹入水中，要伸手去救援她吗？”孟子说，“嫂嫂淹入水中不教授，乃是豺狼。男女间不亲手传递东西，是礼；嫂嫂淹入水中伸手去救援，是变通。”淳于髡说：“现今整个天下淹入水中了，先生不去救援，为什么呢？”孟子说：“天下淹入水中用道来救授，嫂嫂淹入水中伸手去救援，你想用手去救援天下吗？”

4.18 公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行继之以怒，继之以怒则反夷矣，‘夫于教我以正，夫子未出于正也’则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

【今译】公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，为什么呢？”孟子说：“在情势上行不通。教育必定要用正道，用正道没有成效接着就会发怒。接着发怒便反而伤感情了，‘老人家用正道教育我，可自己却不按正道来做’，这样就是父子间相互伤感情了。父于间相互伤感情，关系就恶化了。古时候交换儿子来进行教育，父子之间不以善相责备。以善相责备就会隔膜，没有比隔膜更不好的了。”

4.19 孟子曰：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事，事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉，将彻必请所与，问有余，必曰有。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉，将彻不请所与，问有余，曰亡矣，将以复进也。此所谓养口体者也，若曾于则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”

【今译】孟子说：“事奉，以谁最为重大？以事奉父母最为重大。守护，以什么东西最为重大？以守护自身的节操最为重大。不丧失自身的节操又能事奉自己父母的人，我听说过；丧失自身的节操又能事奉自己父母的人，我未曾听说过。谁不做事奉的事呢？但事奉父母是事奉的根本。谁不做守护的事呢，但守护自身的节操是守护的根本。曾子奉养曾晳，每餐必定有酒和肉，将要撤去时必定请示要把它们给谁，如果曾晳询问有没有多余，曾子必定说有。曾晳去世，曾元奉养曾子，每餐必定有酒和肉，将要撤去时不请示要把它们给谁，如果曾子询问有没有多余，曾元就说没有了，要把它们用来再次奉呈。这叫做奉养父母的口腹和身体，像曾子那样才可称为奉养父母的意愿。事奉父母像曾子那样，就好了。”

4.20 孟子曰：“人不足与适也，政不足间也，唯大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”

【今译】孟子说：“人事不值得过于指责，政事不值得过于非议，只有君子才能够穷究国君内心的错误。国君仁没有人不仁，国君义没有人不义，国君正没有人不正，只要端正了国君，国家就安定了。”

4.21 盂子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”

【今译】孟子说：“有意想不到的赞誉，有苛求完美的诽谤。”

4.22 孟子日：“人之易其言也，无责耳矣。”

【今译】孟子说：“人们如此出言轻率。是因为没有责任心的 缘故。”

4.23 孟子曰：“人之患在好为人师。”

【今译】孟子说：“人们的毛病在于喜好充当他人的老师。”

4.24 乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟于，孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也不亦宜乎！”曰：“舍馆未定。”曰：“于闻之也，舍馆定然后求。见长者乎？”曰：“克有 罪。”

【今译】乐正子跟随王子敖来到齐国。乐正予去见孟子，孟子说：“你也来见我吗。”乐正子说：“先生为什么说这样的话呢？”孟子说：“你来了有几天了？”乐正子说：“昨天到的。”孟子说，“既是昨大，那么我说这样的话不也得当么！”乐正子说：“因为住所没有确定。”孟子说：“你曾听说过，要住所确定后才去求见长者的吗？”乐正子说：“我有过错。”

4.25 孟子谓乐正子曰，“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道而餔啜也。”

【今译】孟予对乐正子说：“你这次你跟随王于敖前来，只是吃吃喝喝。我没想到你学了古时候的道理却用来吃吃喝喝 。”

4.26 孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”

【今译】盂子说：“不孝顺的行为有三件，没有后裔最为重大。舜不享告父母就娶妻，就因为没有后裔，君子认为这如同禀告了父母一样。”

4.27 盂子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也，恶可已则不知足之蹈之、手之舞之。”

【今译】孟子说：“仁的实质就是事奉父母，义的实质就是顺从兄长，智的实质就是明白这两者而不离开，礼的实质就是调节、修饰这两者，乐的实质是乐子这两者，欢乐就由此而生。欢乐萌生了就无法遏止，无法遏止就情不自禁地手舞足蹈起来。”

4.28 孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲不可以为人，不顺乎亲不可以为于。舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”

【今译】孟予说：“整个天下都非常快乐地要来归顺自己，把整个天下快乐地归顺自己看得如同草芥一般，只有舜是如此。得不到父母的欢心不能够做人，不顺从父母不能够做儿子。舜竭尽事奉父母之道使父亲瞽瞍欢乐，使瞽瞍欢乐而感化了整个天下，使瞽瞍欢乐而安定了天下做父子的人，这就叫做
大孝。”