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告子上 （回目录）
6.1 告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也，以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎，将戕贼杞柳而后以为桮棬也，如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

【今译】告子说：“本性犹如杞柳，义理犹如杯盂，凭藉人的本性成就仁义，犹如用杞柳制作杯盂。”孟子说：“你是顺着杞柳的本性来制作杯孟呢，还是要毁伤杞柳的本性来制作杯盂，如果要毁伤杞柳的本性来制作杯盂，那也要毁伤人的本性来成就仁义啰，放任天下之人损害仁义的，必定是你的言论！”

6.3 告于曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分干善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颖；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

【今译】告子说：“本性犹如急流，冲开东面就向东流，冲开西面就向西流。人的本性没有善、不善的分别，犹如水没有东、西流的分别。”孟子说：“水确实没有东、西流的分别，但没有上、下流的分别吗？人的本性趋向善，犹如水趋向下流。人没有不善的，水没有不向下的。如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；堵住通道而让水倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？乃是情势如此。人之所以能使他做出不善的行为，其本性也犹如这样受到了逼迫。”

6.3 告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也犹白雪之白，自雪之白犹自玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

【今译】告子说：“大生的叫做本性。”孟子说：“天生的叫做本性，犹如白的叫做白吗？”告子说，“是的。”盂子说：“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的自犹如白玉的白吗？”告子说：“是的。”孟子说：“那么，狗的本性犹如牛的本性，牛的本性犹如人的本性吗？”

6.4 告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”孟子曰：“何以谓仁内义外也？”曰：“彼长而我长之，非有长于我也，犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”曰：“异于白，马之白也无以异于白人之白也，不识长马之长也无以异于长人之长与？且谓长者义乎，长之者义乎？”曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内；长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”曰：“耆秦之炙无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则青炙亦有外与？”

【今译】告子说：“饮食、性欲是本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。”孟子说：“为什么说仁是内在的、义是外在的呢？”告子说：“他年长，我尊敬他，他并不就是我的长辈了，犹如那东西白而我把它作为白的东西，是随着它外表的白，所以说义是外在的。”盂子悦：“尊敬不同于白色，白马的自和白人的白没有什么不同，不知道对老马的爱惜和对长者的尊敬也没有什么不同吗？而且你是说长者义呢，还是尊敬他的人义呢？”告子说：“我的弟弟就爱护，秦人的弟弟就不爱护了，是以我作为乐意的标准，所以说仁是内在的；尊敬楚人的长者，也尊敬我的长辈，是以长者作为乐意的标准，所以说义是外在的。”孟子说：“嗜好秦人的烤肉和嗜好我的烤肉没有什么不同，事物也有这样的情形，那么嗜好烤肉也是外在的吗？“

6.5 孟季子问公部子曰：“何以义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告盂子。孟子曰：“敬叔父乎，敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰‘弟为尸，则谁敬’，彼将曰‘敬弟’。子曰‘恶在其敬叔父也’，彼将曰‘在位故也’。子亦曰‘在位故也，庸敬在兄，斯须之敬在乡人’。”季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”

【今译】孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的呢？”公都子说：“它施行我的敬意，所以说是内在的。”孟季子说：“乡里人比兄长大一岁，你敬谁？”公都子说：“敬重兄长。”孟季子说：“饮酒给谁先斟呢；”公都子说：“先斟乡里人。”孟季子说：“所敬的是兄长，所尊的是乡里人，可见义毕竟是外在的，不是由内发出的。”公都子不能应答，把这事告诉了盂子。孟子说：“敬叔父，还是敬弟弟呢，他会说‘敬叔父’。你说‘弟弟担任了受祭的尸，那敬谁呢’，他会说‘敬弟弟’。你说‘那么叔父敬在哪儿呢’，他会说‘这是因为弟弟处在尸位的缘故’。你也说‘因为所处地位的缘故，平常该敬兄长，那一会儿该敬乡里人’。”孟季子听了，说：“要敬重叔父的时候就敬重叔父，要敬重弟弟的时候就敬重弟弟，可见义毕竟是外在的，不是由内发出的。”公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么饮食也是外在的吗？”

6.6 公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’今曰性善，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。侧隐之心仁也，羞恶之心义也，恭敬之心礼也，是非之心智也。仁、义、礼、智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之，或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”

【今译】公都子说：“告子说：‘本性没有善，没有不善。’有人说：体性可以成为善，可以成为不善。所以，文王、武王在位，民众就崇尚善；幽王、厉王在位，民众就崇尚暴。’有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善。所以，尧这样的君主却有象，瞽瞍这样的父亲却有舜，纣这样的侄儿、这样的君主却有微子启、王于比干。’如今老师认为性善，那么他们都错了吗？”孟子说：“按人们的性情是能够成为善的，这就是我所说的善。至于成为不善，不是资质的罪过。同情之心人人都有，羞耻之心人人都有，恭敬之心人人都有，是非之心人人都有。同情之心属仁，羞耻之心属义，恭敬之心属礼，是非之心属智。仁、义、礼、智不是从外面注入的，是我本来就有的，只是未曾去领悟罢了。所以说，求索就得到，放弃就失去，有的人相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是没能充分发挥他们资质的缘故，《诗》说：‘上天生育万民，事物都有法则。民众把握常规，崇尚美好品德。’孔子说：‘作这篇诗的人，恐怕懂得大道呀！所以有事物必定有法则，民众把握了常规，故而崇尚那美好的德行。’”

6.7 孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫���u56783 .麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，到于日至之时皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者，故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为赘也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何者皆从易牙之千味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者无目者也。故曰，口之于味也有同眷焉，耳之于声也有同听焉，目之于色也有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳，故理义之悦我心犹刍豢之悦我口。”

【今译】盂子说：“丰收年成，子弟大多懒惰；灾荒年成，子弟大多横暴，并非天生的资质如此不同，是由于他们的内心遭到损害、迷惑的缘故。例如大麦，播下种籽耪了地，如果土地相同，栽种的时节也相同，便蓬勃地生长，到了夏至时节都成熟了。即使有所不同，就是土地有肥有瘠，雨露滋养、所下功夫的不一致罢了。所以，凡是同类的东西大体相同，为何唯独对于人就疑惑了呢？圣人与吾辈是同类，所以龙子说：‘不知道脚的形状去编草鞋，我知道不会做成筐子。’草鞋相似，因为普天之下的脚形状相同。口对于滋味，有相同的嗜好，易牙先得知了我们口味的嗜好。假使口对于滋味，其特性依人相异，就如同狗马与我们不同类一样，那么，何以天下的嗜好都随从易牙的口味呢？讲到滋味，天下就期望于易牙，可见天下的口味是相似的。耳朵也是如此，讲到声音，天下就期望于师旷，可见天下的耳力是相似的。眼睛也是如此，讲到子都，天下没有人不知道他美丽的，不知道子都美丽的是没有眼睛的人。所以说，口对于滋味有相同的嗜好，耳对于声音有相同的听觉，眼对于容貌有相同的美感。讲到内心，唯独就没有相同之处吗？内心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人先得知了我们内心的相同之处，因此理义愉悦我们的内心犹如猪肉、牛肉偷悦我们的口味一样。”

6.8 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌孽之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉，虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎，其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为有桔亡之矣。桔之反覆，则其夜气不足以存，夜气不足以存则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与！”

【今译】孟子说：“牛山的树木曾经很茂盛，因为邻近大都市。被刀斧所砍伐，能茂盛吗？它日夜息养，为雨露所滋润，并非没有新条嫩芽长出来，但牛羊又随之放牧在上面，所以变成那样光秃秃了。人们见它光秃秃的，便以为不曾有过木材，这难道是山的本性吗？即使是人，难道没有仁义之心吗？他之所以丢失了他的善心，也好像刀斧对待树木一般，天天去砍伐它，能茂盛吗？他日夜息养，清晨的气，其好恶几乎人人差不多，可是白天的作为使它束缚泯灭了。反复遭到束缚，那么夜晚息养之气就不足以存留，夜晚息养之气不足以存留就和禽兽相差不远了。人们见他如同禽兽，便以为不曾有过好的资质，这难道是人的本来情状吗？因此，假如得到应有的养育，没有事物不生长；假如失去应有的养育，没有事物不消亡。孔子说‘把握就存留，舍弃就失去，出入没有一定，无法知晓它的去向’，是指人心而言的吧！”

6.9 孟子曰：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弃之为数，小数也，不专心致志则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋海二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鸽将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰非然也。”

【今译】孟子说：“不要诧异大王不明智，即使有普夭之下最容易生长的东西，一天曝晒、十天寒冻，没有能够成活的。我进见很少，我一退出来，寒冻他的人就到了，我即使对他有所触动又怎样呢？例如，弈棋作为技能，是小技，不专心致志却学不好。弈秋，是全自最擅长弈棋的人。让弈秋教两个人弈棋，一个人专心致志，只听奔秋的讲授。另一个虽然听着，却一心觉得有天鹅就要飞来，想拿起弓箭去射它，虽然和前一个人一起学习，却比不上他。是因为这人的智力及不上吗？并非如此。”

6.10 孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食、一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

【今译】孟子说：“鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果两者不能兼有，就舍弃鱼而选取熊掌。生存是我所想要的，大义也是我所想要的，如果两者不能兼有，就舍弃生存而选取大义。生存也是我所想要的，但所想要有胜过生存的，所以不去随便得到它；死亡也是我所厌恶的，但所厌恶有胜过死亡的，所以有时不去躲避祸害。如果人们所想要的东西没有胜过生存的，那么凡是能得以生存的，为何不去用呢？如果人们所厌恶的东西没有胜过死亡的，那么凡是能躲避祸害的，为何不去做呢？从中得以生存却不去用，由此得以躲避祸害却不去做，是因为所想要有胜过生存的，所厌恶有胜过死亡的。不仅贤者有这样的心思，人人都有，不过贤者能不失去它罢了。一筐米饭、一盆羹汤，得到它就存活，得不到就死去。呵叱着去给予，路上的行人都不接受；践踏过再给予乞丐都不屑要。然而万钟粟米却不分清礼义就接受了，万钟粟米对我有什么好处呢？是为了使住宅漂亮、妻妾得到供养、相识的贫苦人受我的恩惠吗？以往宁肯身亡都不接受的，现今为了使住宅漂亮去接受了；以往宁肯身亡都不接受的，现今为了使妻妾得到供养去接受了：以往宁肯身亡都不接受的，现今为了使相识的贫苦人受我的恩惠去接受了，这也是不能罢手的吗？这就叫做失去了自己的本心。”

6.11 孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

【今译】孟子说：“仁是人的心，义是人的路。舍弃了路不去走，丢失了心不知道去找，可悲啊！人们有鸡狗丢失就知道去找。丢失了心却不知道去找。学问之道没有别的，只是找回丢失的心罢了。”

6.12 孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人则知恶之，心不若人则不知恶，此之谓不知类也。”

【今译】孟子说：“现今有个无名指弯曲而伸不直，不是病痛也不妨碍做事，如果有能使它伸直的人，即使在秦国、楚国都不觉得远，这是因为无名指不如他人。无名指不如他人知道嫌恶，心不如他人却不知道嫌恶、这叫做不识轻重。”

6.13 孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之皆知所以养之者，至于身而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

【今译】孟子说：“细小的桐树、梓树，人们如果要它生长，都知道怎样去保养，对于自身却不知道怎样去保养，难道爱护自身还不如桐树、梓树吗？太不思量了。”

6.14 孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱则兼所养也，无尺寸之肤不爱焉则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

【今译】孟子说：“人们对于自身，各个部分都爱护。各个部分都爱护就各个部分都保养，没有一块肌肤不爱护就没有一块肌肤不保养。用来考察他做得好不好，哪有别的呢？只看他对自己注重的部分罢了。肢体有重要、有次要，有小、有大。不要因为小的损害大的，不要因为次要的损害重要的。保养小的是小人，保养大的是君子。如果有位场师，舍弃了桐树、梓树去养殖酸枣、荆棘，就是劣等场师。保养一个指头而遗忘了肩头背脊，还不知道，就是糊涂透顶的人。吃吃喝喝的人为人们所轻视，因为他为了保养小的而遗忘了大的。吃吃喝喝的人如果没有遗忘什么，那么满足口腹难道仅仅只为了口、腹那一寸一尺的肌肤吗？”

6.15 公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。”

【今译】公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，为什么呢？”孟子说：“顺从大体的成为君子，顺从小体的成为小人。”公都子说：“同样是人，有的顺从大体，有的顺从小体，为什么呢？”孟子说：“耳朵、眼睛的官能是不思考的，所以为事物所蒙蔽，它们与事物相接触只是受到诱导罢了。心的官能是思考，思考便有所得，不思考便无所得。这是上天赋予我们的。先确立主要的东西，次要的东西就无法与它争夺了，之所以成为君子仅此而已。”

6.16 孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

【今译】孟子说：“有上天的爵位，有人世的爵位。仁爱正义、忠诚守信，乐于善行不感到厌倦，这是上大的爵位；公、卿、大夫，这是人世的爵位。古时候的人修求上天的爵位；人世的爵位也随之有了。现今的人修求上天的爵位来牟取人世的爵位，得到了人世的爵位就抛弃了上天的爵位，真是糊涂之极，最终也一定会失去人世的爵位。”

6.17 孟子曰，“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗“思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也。所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

【今译】孟子说：“希望显贵，是人们的共同心态。人人都有自己可贵的东西，只是不去恩量罢了。他人所尊贵的，不是真正的尊贵。赵盂所尊贵的，赵孟能使之卑贱。《诗》说：‘既喝醉了酒，又饱享恩惠。’这是说，饱享了仁义，因而不企羡他人的肉食美味；众人的称誉施加在身上，因而不企羡他人的锦衣绣裳。”

6.18 盂子曰：“仁之胜不仁也犹水胜火。今之为仁者犹以一杯水救一车薪之火也，不熄则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”

【今译】孟子说：“仁胜过不仁犹如水姓过火一样。现今行使仁的人好比用一杯水来救一车柴的火，火灭不了就说水不能胜过火，这又相当厉害地助长了不仁，最终也必定会失去仁。”

6.19 孟子曰：“五谷者种之美者也，苟为不熟不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”

【今译】孟子说：“五谷是作物中的伎伎者，如果不成熟还及不上稀米、稗草。仁，也在于使之成熟而已。”

6.20 孟子曰：“羿之教人射，必志于毅，学者亦必志于毅。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”

【今译】孟子说：“羿教人射技，必定要求拉满弓，学习的人也必定致力于拉满弓。大匠教人必定依据规矩，学习的人也必定要依据规矩。”